Везде
Православная Америка: прошлое и настоящее
Оглавление
Аннотация Оценить Содержание публикации
Библиография Комментарии
Поделиться
QR
Метрика
Православная Америка: прошлое и настоящее
Аннотация
Код статьи
S032120680005968-8-1
DOI
10.31857/S032120680005968-8
Тип публикации
Статья
Статус публикации
Опубликовано
Авторы
Печатнов Владимир Олегович 
ORCID: 0000-0001-6733-031X
Аффилиация: Московский государственный институт международных отношений (университет)
Адрес: Российская Федерация, Москва
Печатнов Валентин Владимирович
Аффилиация: Московский государственный институт международных отношений (университет)
Адрес: Российская Федерация, Москва
Выпуск
Выпуск № 8
Страницы
75-91
Аннотация

Анализ основных этапов эволюции православия в США и тенденции его современного развития показывает, что современная православная Америка представляет собой напластование культурных слоев нескольких столетий, в основе которых лежит русский слой, заложенный ещё первыми русскими миссионерами на Аляске. Кратко прослеживается дальнейшее превращение русского православия от «церкви диаспоры» до поместной американской церкви к началу XX века, а также траектории развития трёх основных русских православных юрисдикций в США – Православной церкви в Америке, Русской православной церкви за границей и приходов Московского патриархата. Основное внимание в статье уделяется анализу современного состояния американского православия в этих юрисдикциях на основе социологических исследований: его месту в общем религиозном ландшафте США, особенностям географического распределения православных приходов, социально-демографическим характеристикам православного клира и паствы, степени интегрированности этих юрисдикций в американское общество, причинам малой распространённости православия в США по сравнению с основными религиозными конфессиями этой страны. Делается вывод о том, что, несмотря на свою малочисленность, православие в США прочно укоренилось в американском обществе и имеет неплохие перспективы дальнейшего развития.

Ключевые слова
православие, РПЦ, РПЦЗ, Православная церковь в Америке, Русская духовная миссия на Аляске, православные приходы
Классификатор
Получено
04.06.2019
Дата публикации
02.08.2019
Всего подписок
93
Всего просмотров
4107
Оценка читателей
0.0 (0 голосов)
Цитировать Скачать pdf
Доступ к дополнительным сервисам
Дополнительные сервисы только на эту статью
Преимущества сервисов
100 руб. / 1.0 SU
Дополнительные сервисы на весь выпуск”
Преимущества сервисов
920 руб. / 16.0 SU
Дополнительные сервисы на все выпуски за 2019 год
Преимущества сервисов
8448 руб. / 10.0 SU
1

ВВЕДЕНИЕ

 

В современных США насчитывается несколько сотен религиозных конфессий, представлены все мировые религии и большая часть локальных религий. Так, Религиозная перепись США 2010 г. содержит сведения о 236 религиозных группах [1]. Своё особое место в этом религиозном калейдоскопе занимает православное христианство. По сравнению с протестантизмом, католичеством и даже иудаизмом оно весьма скромное по численности, но очень важное для русских людей, как в самих США, так и за их пределами. Православная Америка – это особый мир духовного и евхаристического общения, основанного на многовековой традиции, восходящей к эпохе Иисуса Христа и апостолов. Она является частью вселенского православия и включает в себя не только «традиционных» православных – людей с греческими, русскими, балканскими и восточноевропейскими корнями, но и коренных американцев, которые обрели в православии свое духовное пристанище. В культурологическом смысле современная православная Америка представляет собой напластование культурных слоёв нескольких столетий, в основе которых лежит русский слой. Заимствуя выражение выдающегося православного богослова русской Америки прот. А. Шмемана, можно сказать, что современное американское православие выросло «из русского корня» [Григорьeв Д., 2007].
2

ИСТОКИ

 

Первые православные появились в Америке ещё в колониальный период. В 1768 г. шотландский предприниматель Эндрю Тернбулл основал во Флориде поселение, которое назвал Новой Смирной в честь родины своей жены-гречанки, древнего города Смирны в Малой Азии. В качестве колонистов Тернбулл набрал православных греков. Однако условия жизни в Новой Смирне оказались чрезвычайно тяжёлыми, многие колонисты умерли, а оставшиеся в живых перебрались в ближайший город Сент-Огастин [Erickson, J., 2008].
3 Настоящее проникновение православия на Североамериканский континент началось в конце XVIII века с русской духовной миссии на Аляске – тогдашней далёкой колонии Российской империи. Вскоре после образования в 1784 г. первого русского торгового поселения на острове Кадьяк его основатель, купец Г.И. Шелихов, обратился в Святейший Правительствующий Синод с просьбой прислать туда священников для духовного окормления русского населения колонии и обращения в православие местных туземцев. Императрица Екатерина II поддержала его инициативу, наказав петербургскому митрополиту Гавриилу (Петрову) подобрать небольшую группу миссионеров. В 1794 г. восемь монахов Валаамского и Коневецкого монастырей во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым) начали своё нелёгкое служение на этой необжитой суровой земле. Ещё через два года Священный Синод учредил Кадьякское викариатство, назначив епископом Иоасафа, который, к несчастью, вскоре утонул во время кораблекрушения. Оставшись без руководства и подвергаясь притеснениям со стороны начальства Русской Американской компании, епархия стала чахнуть, и Священный Синод постановил было закрыть её, но после вмешательства императора Александра I Св.Синод стал снова посылать на Аляску священников [Смолич И.К., 1997: 271-272].
4 Последним из восьми первоначальных подвижников был монах Герман, основавший на островке Еловом обитель Новый Валаам, где он жил отшельником до самой смерти в 1837 г.: крестил туземцев, исцелял больных, воспитывал и обучал сирот. Алеуты почитали Германа святым ещё при жизни, а в 1970 г. он был канонизирован как преподобный Герман Аляскинский, став первым американским святым в православном календаре.
5 Новый период в жизни аляскинской миссии связан с деятельностью священника Иоанна Вениаминова (1797–1879), будущего святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского, прибывшего в Америку в 1824 г. Пастырь, миссионер, учёный-этнограф, он положил начало переводу Св. Писания на местные языки, создал первую приходскую школу в селении Уналашка и в 1840 г. добился одобрения Св. Синодом и Императором Николаем I учреждения Камчатской, Курильской и Алеутской епархии с кафедрой в столице русской Аляски г. Ситке (Новоархангельске), где он основал кафедральный собор в честь архангела Михаила. Алеуты вспоминали, что, когда он проповедовал, «все люди слушали, замерев; никто – даже малые дети, не ощущал ни голода, ни жажды» [Григорьев Д., 2007: 28]. Не случайно его прозвали «апостолом Аляски». Священника Иоанна, ставшего затем епископом Иннокентием, как и других лучших русских миссионеров, отличало уважительное отношение к аборигенам, в которых он видел доброе нравственное начало. «Чем ближе знакомлюсь я с дикими, тем более люблю их…, – писал он, - ибо многие, так называемые дикие, гораздо лучше многих, так называемых, просвещенных в нравственном отношении» [Климент (Капалин), 2009: 170]. При умелом администраторе епископе Иннокентии русская духовная миссия в Америке обросла всей необходимой инфраструктурой. Ко времени уступки Аляски Соединённым Штатам в 1867 г. в ней насчитывалось свыше 12 тыс. православных туземцев, 9 приходов, 32 церкви и часовни, а также 17 школ и три приюта [Stokoe M., Kishkovsky L., 1995]. С ликвидацией Русской Америки в Аляску хлынули протестантские миссионеры, которые начали притеснять православные приходы. Им потворствовали местные власти, проводившие политику американизации туземного населения. Большая часть русских священников вместе с русским населением вскоре покинула Аляску.
6 Но святитель Иннокентий, ставший в 1868 г. первоиерархом Русской православой церкви (РПЦ), ратовал за продолжение русской духовной миссии на Североамериканском континенте, которая приобретала теперь иное предназначение. «Я вижу в этом обстоятельстве (продаже Аляски. – Авт.) один из путей Провидения, которым наше Православие может проникнуть в Соединенные Штаты», - писал он обер-прокурору Св. Синода графу Д.А. Толстому в декабре 1867 г. Святитель предлагал сохранить американское викариатство с перенесом его резиденции в Сан-Франциско, а также постепенно переходить на английский язык в богослужении, преподавании в семинариях и управлении самой епархией, прозорливо предвидя, что русский язык в американском православии постепенно заменится английским. Он также рекомендовал разрешить епископату «рукополагать в священнослужители к нашим церквам из американских подданных, которые примут Православие со всеми его учреждениями и обычаями» [Письма Иннокентия, Митрополита Московского и Коломенского, 1901: 139-140].
7 Так было намечено направление дальнейшего развития православной миссии в Америке, ибо отныне она могла сохраниться и расширяться только путём укоренения среди основного населения страны, утверждаясь на новой американской почве. Многие годы спустя «апостол Аляски» был причислен к лику святых РПЦ. Аляска же и по сей день остаётся самой православной частью Америки, ибо, несмотря на многолетний протестантский и католический прозелитизм, её коренные жители сохранили приверженность вере предков, впервые привнесённую русскими миссионерами.
8 Последующие полвека американское православие развивалось по пути, предначертанному св. Иннокентием. Руководство сохранённой епархии оставалось русским, но православие в США прирастало в основном за счёт массового притока иммигрантов из православных регионов Европы – галичан, карпатороссов, русинов, буковинцев, болгар, румын, албанцев, греков, сербов, черногорцев. За исключением греков, оставшихся верными Константинопольскому патриарху, эти иммигранты (включая бывших униатов из Галиции и Карпатской Руси) присоединялись к Русской Церкви в Америке, паства которой становилась всё более многонациональной.
9 В 1898 г. Русскую Церковь в Америке возглавил будущий патриарх Московский и Всея Руси 32-летний епископ Тихон (Белавин), который продолжил дело святителя Иннокентия. Ввиду растущего ареала влияния епархии, в 1899 г. она по ходатайству Тихона была переименована Св. Синодом в епархию Алеутских островов и Северной Америки. В 1905 г. в ней насчитывалось 72 церкви и 83 молитвенных дома, 80 приходских школ с 2 тыс. учащихся, 79 братств, восемь детских приютов, а количество постоянных прихожан превышало 55 тыс. человек [Попов А.В., 2005: 144]. В 1905 г. кафедра епархиального архиерея была переведена из Сан-Франциско в Нью-Йорк – поближе к районам, заселённым новыми православными. При владыке Тихоне открылась первая духовная семинария в Миннеаполисе, где занятия и службы велись на русском и английском языках, а также – Свято-Тихоновский монастырь в Пенсильвании. Приумножилось количество периодических изданий и других православных публикаций.
10

Архиепископ Тихон много сделал для упрочения канонического единства Русской Церкви в Америке при сохранении национальных особенностей её составных частей, а также для привлечения мирян к участию в приходских делах. По его инициативе в 1907 г. состоялся первый Всеамериканский церковный собор с участием представителей приходов. Тихон обратился к нему с программой серьёзных реформ, нацеленных на повышение автономии и самостоятельности Русской Церкви в Америке: «Дело в том, - писал он, - что в состав ее входят не только разные народности, но и разные Православные Церкви, которые при единстве в вере имеют каждая свои особенности в каноническом строе, в богослужебном чине, в приходской жизни; особенности эти дороги для них и вполне терпимы с общей православной точки зрения. Посему мы не считаем себя вправе посягать на национальный характер здешних Церквей – напротив, стараемся сохранить таковой за ними, предоставляя им возможность быть непосредственно подчиненными начальникам их же национальности... В своей области каждый из них самостоятелен, но дела, общие для всей Американской Церкви, решаются соборно под председательством русского архиепископа. Жизнь в Новом Свете по сравнению со Старым имеет свои особенности, с которыми приходится считаться и здешней церкви, а посему этой последней должна быть предоставлена большая автономия (автокефальность), чем другим русским митрополиям» [Попов А.В., 2005: 145-146]. Владыке Тихону не довелось довести намеченное до конца, поскольку в том же 1907 г. он был отозван в Россию, где продолжил свое архипастырское служение1.

1. Подробнее о деятельности св.Тихона в Америке см.: Американский период жизни и деятельности святителя Тихона Московского, 1898-1907 / Под ред. А.В. Попова. СПб.: Сатисъ, 2013; Американский период жизни и деятельности святителя Тихона Московского. Документы / Под ред. А.В. Попова. СПб.: Сатисъ, 2014.
11 К 1917 г. Северо-Американская епархия охватывала всю территорию континентальных США, Канады и Аляски, имела четыре викариатства (Аляскинское, Бруклинское, Питтсбургское и Канадское), 272 прихода, 242 священнослужителя и около 300 тыс. прихожан. Кроме того, в неё входили Сиро-арабская миссия (32 церкви и до 30 тыс. прихожан), Албанская миссия (три церкви и до 30 тыс. прихожан) и Сербская миссия (36 церквей и до 15 тыс. прихожан). Согласно описи религиозных организаций 1916 г. «Восточное Православие» было самой быстрорастущей христианской конфессией в США [Stokoe M., Kishkovsky L., 1995: 18].
12 Но дальнейшее развитие православия в США было нарушено революцией в России и последовавшими за ней потрясениями. Связь с матерью-церковью была разорвана, финансовая помощь из России прекратилась, епархия лишилась опытного руководства. Её ослабление и общий взлёт национализма после Первой мировой войны привели к тому, что различные поместные церкви стали создавать в Америке свои собственные епархии. Произошло раздробление РПЦ в США на самостоятельные национальные юрисдикции: три русские, две арабские, и также сербская, румынская, албанская, украинская и карпато-русская. Впоследствии их количество умножилось. В результате на территории одного города нередко возникало несколько православных епископов и приходов, относящихся к разным юрисдикциям. Эта неканоническая ситуация порождала трения в среде духовенства и сеяла среди мирян сомнения в единстве православной веры.
13 Ситуация внутри РПЦ в Америке несколько упорядочилась с назначением в 1922 г. патриархом Тихоном её главой митрополита Платона (Рождественского) – опытного архиерея, уже возглавлявшего американскую епархию в 1907–1914 гг. По его инициативе Четвертый Всеамериканский собор 1924 г. в Детройте объявил Русскую православную епархию в Америке «самоуправляющеюся Церковью» и преобразовал её в автономный митрополичий округ (так называемую Митрополию), которым управлял выборный митрополит, Собор епископов и митрополичий совет из представителей духовенства и мирян. Этот автономный статус должен был оградить американскую православную церковь от воздействия разрушительных событий в России.
14 Однако дальнейшая жизнь Митрополии была нарушена церковным расколом, надвигавшимся сразу с двух сторон. В 1921 г. в среде белой эмиграции в Сремских Карловцах (Сербия) образовался Синод Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). РПЦЗ стремилась объединить все ветви русского православия, находившиеся вне Советской России, сохраняя при этом непоколебимую верность идеалам и укладу России царской. Владыка Платон поначалу сотрудничал с «Синодом», как тогда обычно называли РПЦЗ, но затем их отношения обострились. В 1927 г., через год после разрыва между Митрополией и Синодом, уже имевшая свои епархии в Западной Европе РПЦЗ создала собственную епархию и в Америке. В 1946 г. зарубежный Синод перебрался из Югославии сначала в Мюнхен, а затем в Нью-Йорк. Его паства резко расширилась за счёт «перемещенных лиц» - большой массы новых эмигрантов из СССР и Восточной Европы, прибывших в США после Второй мировой войны.
15 С другой стороны, изменилась позиция самой матери-церкви. После кончины св. патриарха Тихона в 1925 г. заместитель Патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский, 1867-1944), будучи фактическим главой РПЦ, пошёл на компромисс с Советской властью, результатом чего явилось временное ослабление гонений и некоторое признание Русской Церкви правительством. Однако теперь епископы РПЦ вне России должны были дать обещание воздержаться от антисоветской деятельности [Erickson J., 2008: 63]. Митрополит Платон, неоднократно выступавший с резкой публичной критикой советского режима, «пропитанного атеистическими принципами», такое обещание давать отказался. В ответ на это в 1933 г. митрополит Сергий и синод при нём запретили его в священнослужении, объявили неканоничным провозглашение автономии Северо-Американской епархии 1924 г., и образовали Американский экзархат РПЦ во главе с архиепископом Вениамином (Федченковым) [Платон (Рождественский). Открытая православная энциклопедия «Древо»]. Однако большинство православных приходов остались верными владыке Платону.
16 В итоге на американской территории образовались три конкурирующие русские православные юрисдикции – РПЦ Московского Патриархата, Митрополии и РПЦЗ, что распыляло силы русской церкви в США. К расколу американского православия на национально-этнической почве прибавился политико-идеологический раскол внутри самой русской церкви и её разрыв с матерью-церковью в России.
17 В последующие годы каждая из её ветвей в Америке шла своим путём, но – с постепенным преодолением этого раскола. Наиболее активную позицию в этом вопросе занимала Митрополия, которая пыталась наладить взаимодействие как с Москвой, так и с другими православными этническими церквями в самой Америке. С Москвой диалог долго не налаживался из-за требований Московского патриархата дать ему право назначать американского митрополита и отказаться от т.н. «антисоветской деятельности». На втором направлении продвижение было более заметным, особенно при митрополите Леонтии (Туркевиче), который прибыл в Америку молодым священником ещё при митрополите Тихоне в 1906 г. и оставался главой Митрополии с 1950 по 1965 г. Следуя заветам своего наставника, владыка Леонтий сочетал верность русской православной традиции с приверженностью идее целостности многонационального американского православия. «Это не будет повторением римо-католичества, – говорил он о дальнейшем развитии Русской Православной миссии в Америке, – так как принцип вселенскости будет выражаться гораздо шире по объёму – будет допускаться в лоно единой церкви каждый язык и каждое племя без лишения его национальных особенностей» [Григорьев Д., 2007: 62]. При митрополите Леонтии стали проводиться регулярные межцерковные конференции по вопросам духовного образования, встречи и совместные богослужения священников разных православных юрисдикций, создаваться совместные молодёжные и благотворительные организации. В 1950 г. Митрополия вступила в Национальный совет церквей США, а в 1954 г. – во Всемирный совет церквей, что дало ей возможность неформального общения с представителями многих православных церквей, в том числе с РПЦ. В 1960 г. была образована общецерковная организация «Постоянная конференция канонических православных епископов в Америке» (SCOBA) – консультативный орган, координирующий действия своих членов в благотворительной, миссионерской и образовательной областях. И по сей день SCOBA остаётся главным поборником укрепления православного единства в Америке [Erickson J., 2008: 93-94].
18 При митрополите Леонтии также произошел прилив новых интеллектуальных сил из западноевропейского русского зарубежья. Плеяда выдающихся богословов – протоиерей Г. Флоровский, профессора Н.А. Арсеньев и А.А. Боголепов, выпускники Свято-Сергиевского богословского института в Париже о. И. Мейендорф, о. А.Шмеман и профессор С.С.Верховской - стала подлинным «мозговым трестом» Митрополии на протяжении целого поколения [Григорьев Д., 2007: 39]. Их деятельность привела к так называемому «богословскому возрождению» в американском православии, способствовала подъему его духовного и просветительского уровня.
19 После кончины митрополита Леонтия в 1965 г. его преемником стал архиепископ Ириней (Бекиш) – последний американский иерарх российского происхождения. При нём на площадке ВСЦ начались переговоры представителей Митрополии с главой Отдела внешних церковных связей РПЦ епископом Никодимом (Ротовым), которые закончились подписанием 31 марта 1970 г. соглашения о предоставлении Митрополии автокефалии со стороны РПЦ. Соглашение стало возможным в результате отказа РПЦ от своих прежних требований. По его условиям РПЦ признавала независимость «Православной Церкви в Америке» (как она стала теперь называться), её исключительную юрисдикцию и права в Северной Америке, кроме тех приходов Московской Патриархии, которые не захотят присоединиться к ПЦА, и Свято-Николаевского собора в Нью-Йорке как представительства РПЦ в Америке [3]. Так было восстановлено долгожданное молитвенное и евхаристическое общение американского православия с матерью-церковью при сохранении полной самостоятельности и самобытности её американской дочери.
20 Крах богоборческого советского строя и возрождение Русской православной церкви в России сделали возможным следующий важный шаг в преодолении трагического раскола внутри русского православия - воссоединение РПЦ с РПЦЗ. Последняя выдвинула ряд условий для начала межцерковного диалога: осуждение декларации о лояльности советской власти (подписанной митрополитом Сергием в 1927 г.), канонизация российских «новомучеников», включая царя Николая II и членов его семьи, отказ от участия в экуменическом движении и др. Большая часть этих требований со временем была удовлетворена [Красиков А., 2005: 47`]. В мае 2007 г. после нескольких лет переговоров Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II и предстоятель РПЦЗ митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении, согласно которому РПЦЗ «пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» [2]. Наконец, в 2009–2011 гг. было восстановлено евхаристическое общение РПЦЗ и ПЦА, отмеченное первой совместной литургией и началом сотрудничества в духовном образовании [10]. Хотя все три ветви русской церкви в Америке пошли навстречу друг другу и матери-церкви, они продолжают сохранять свою самостоятельность и своеобразие.
21

ПРАВОСЛАВИЕ В АМЕРИКЕ СЕГОДНЯ

 

Однако три ветви русской церкви составляют лишь часть общей картины американского православия, которое включает в себя 13 православных юрисдикций. Крупнейшей из них является Греческая православная архиепископия, насчитывающая по данным Православной переписи, проведенной Бюро переписи США в 2010 г. [1], 525 приходов и 477 тыс. прихожан; за ней идут ПЦА (551 приход в США и около 85 тыс. прихожан), Антиохийская архиепископия (75 тыс. прихожан), Сербская православная церковь в Северной Америке (69 тыс.) и Восточно-Американская и Нью-Йоркская епархия РПЦЗ (28 тыс.). Список замыкает Албанская православная епархия с двумя приходами и 700 прихожанами. Общее число приверженцев православия в Америке по примерным подсчётам составляет около 1 млн. человек [5]. При всех культурных различиях православные церкви едины в вере и опыте духовной жизни. Они имеют много общего и в составе мирян, и в географическом распределении, а главное – в том месте, которое занимает православие в общем религиозном ландшафте США и американском обществе в целом.
22 Сравнительно низкая распространённость православия в Америке связана с его отличиями от основных американских конфессий. Во-первых, православные церкви имеют преимущественно этническое происхождение и в той или иной степени сохраняют свою историческую идентичность и по сей день. Во-вторых, многие из них подчиняются материнским церквам стран своего происхождения и в этом смысле не являются чисто американскими. В-третьих, православные церкви и приходы представляют собой более или менее замкнутые общины единоверцев, что отражается в низком уровне браков с иноверцами, пониженном участии в межконфессиональной и общественной деятельности за пределами своей общины. Для православных церковь – это, прежде всего, место богослужения и поклонения Господу, а не социальный клуб, как для большинства других американских конфессий. Исследования показывают, что православных в церкви привлекает, прежде всего, Божественная литургия и единение в евхаристии (93% по сравнению с 61% у католиков, 46% у протестантов, принадлежащих к основным протестантским деноминациям, и 22% у протестантов-евангеликов) [Krindatch А., 2008: 26]. Наконец, для православной церковной жизни характерна жёсткая иерархия и центральная роль настоятеля как главного авторитета и духовного наставника, тогда как протестанты и католики склонны рассматривать своих священников как работающих по найму. Православные, согласно опросам, видят в своих пастырях духовных предводителей, а не администраторов и помощников в практических вопросах. Не случайно в православных храмах подавляющее большинство священников являются профессиональными рукоположенными служителями церкви, в то время как в протестантских общинах среди клира много волонтёров и работающих на общественных началах.
23 Другим отличием православных американцев является характер их расселения. Православные приходы имеются по всей стране, но расположены в основном в урбанизированных районах (59% приходов - в городах с населением более 50 тыс. человек) и почти половина их прихожан проживает в пяти урбанизированных штатах – Нью-Йорке, Калифорнии, Иллинойсе, Нью-Джерси и Массачусетсе [Krindatch А., 2018: 5]. В демографическом отношении православные общины складываются из потомков иммигрантов с православными корнями, новых иммигрантов из стран с православными традициями, а также – новообращенных американцев и их детей. По своей гендерно-возрастной структуре православное население отличатся повышенной долей мужчин (50% по сравнению с заметно более феминизированными католиками и протестантами) и сравнительно молодым составом: молодые люди в возрасте от 18 до 29 лет составляют 23% общего числа (по сравнению с 11% среди белых католиков и протестантов). Православные американцы также выделяются повышенным уровнем образования: 28% имеют среднее образование, 20% - незаконченное высшее, 25% закончили колледж, а 26% имеют степень доктора или магистра. В этом они уступают только иудаистам, индуистам и унитарианцам-универсалистам. Не случайно православные приходы, как показывают опросы, активнее используют интернет, чем большинство приходов других конфессий. По уровню доходов православные американцы также стоят выше среднего верующего американца: доход ниже 30 тыс. долл. в год имеют лишь 18%, от 30 до 50 тыс. – 17%, от 50 до 100 тыс. – 36% и свыше 100 тыс. – 29%. По этому показателю они уступают только иудаистам, индуистам и епископалам, а в категории «среднего» класса (от 50 до 100 тыс.) занимают первое место [Jones R., Cox D. 2017: 22-29].
24 Своеобразен и партийно-политический профиль православных избирателей: лишь 26% относят себя к Республиканской партии (гораздо меньше, чем среди белых католиков и белых протестантов), 43% считают себя независимыми (что заметно выше среднего показателя среди верующих) и 26% сохраняют приверженность Демократической партии [Jones R., Cox D., 2017: 37]. Похоже, что и в политической жизни православная Америка идет своим путём, сторонясь как мультикультурного секуляризма демократов, так и воинственного фундаментализма республиканцев. Нынешняя крайняя политическая поляризация страны её мало затронула.
25 В целом состояние православной Америки на фоне остальных конфессий выглядит весьма благополучно. За исключением Антиохийской церкви количество православных приходов которой постепенно растёт (на 15% за 2010–2015 гг.), тогда как доля остальных белых христиан сокращается в относительном и даже абсолютном измерении [Печатнов В.О., Печатнов В.В., 2018: 48-50]. 70% православных прихожан и приходских священников считают положение своих приходов стабильным или процветающим [Krindatch А., 2018: 39].
26 Это не означает отсутствия проблем, присущих всей верующей Америке. Пожалуй, главные из них – это дефицит молодых священников и молодых прихожан, который подтверждается статистикой и опросами приходов. По мере развития секуляризации каждое новое поколение становится все менее религиозным. По данным опросов, среди молодёжи в возрасте от 18 до 29 лет доля нерелигиозных составляет 34%, а среди «поколения Z» (родившихся после 1996 г.) – 39%, причём по мере взросления она почти не сокращается [Печатнов В.О., Печатнов В.В., 2018: 50]. Сохранение веры отцов (retention) является проблемой и для православных семей в американских условиях раздельного проживания взрослых детей и родителей, высокой профессиональной и географической мобильности, а также общей эрозии традиционных ценностей под натиском морального релятивизма.
27 Социологические исследования паствы ПЦА (как, впрочем, и других православных церквей) показывают, что главными факторами, влияющими на жизнь церкви, по мнению самих верующих, является распространение нетрадиционных семей и потребительства, а главными проблемами православные прихожане считают отток молодёжи и противоречия между культурным «мейнстримом» Америки, с одной стороны, и традициями, и требованиями православной церкви - с другой [Krindatch А., 2008: 77]. Последняя проблема стоит особенно остро для православия с его вероучительной, литургической и иконографической спецификой, верностью вековым традициям, иерархической структурой и строгими требованиями по части соблюдения православных норм и обрядов. В стране, где господствует индивидуализм, культ комфорта и «лёгкой» жизни, свобода выбора и религиозный релятивизм, где люди часто меняют религиозную принадлежность и видят в религии скорее средство психологической терапии, нежели спасения, быть православным весьма трудно, и на это способны немногие. Социологические исследования религии показывают, что православные заметно более привержены своей вере и её догматам, чем католики и традиционные протестанты. Хотя большинство православных не считает свою веру единственным путём к спасению, подавляющее большинство (80%) убеждено в том, что «в православии больше истины, чем в других религиях» и заявляет, что не могут представить себя в лоне другой религии [Krindatch А., 2018: 128-129].
28 Для православных юрисдикций российского происхождения в США существуют и дополнительные трудности - ослабление притока православных иммигрантов и размывание русского присутствия в священнической и приходской среде по мере смены поколений. К тому же атмосфера многолетней холодной войны, возродившаяся и в последние годы с её антироссийской пропагандой, не способствует росту популярности, связанной с Россией православной церкви. Три ветви американского православия, выросшие из русского корня, реагируют на эту действительность по-разному.
29 Наиболее активно на путь приспособления к американскому «мейнстриму» уже давно встала самая многочисленная из них – Православная церковь в Америке, имея в виду заветы святых Иннокентия и Тихона о необходимости укоренения православия на американской почве. Она сосредоточилась на миссионерской работе среди американского населения, сделав главный упор на обращение в православие коренных американцев. Превращение «церкви диаспоры» в американскую православную церковь, начавшееся ещё в первой половине XX века, получило большое ускорение после обретения автокефальности. Это выразилось в росте численности англоязычных приходов, окончательном переходе на английский язык в системе духовного образования и церковного управления, росте влияния приходских советов и роли в них самих прихожан, а также некоторых изменениях в богослужении с целью сделать его более понятным и привычным для американцев (распространение практики регулярных проповедей, сокращения богослужения, упрощенный перевод богослужебных текстов, разрешение сидеть во время большей части службы и др.).
30 ПЦА многого добилась в этой своего рода миссионерской «американизации». Социологические исследования православных церквей в Америке показывают, что ПЦА наряду с Антиохийской архиепископией и Карпаторусской епархией является наименее этнически ориентированной церковью, в которой преимущественно славянская культурная ориентация сочетается с американской идентичностью [9]. Она больше других православных юрисдикций интегрирована в американское общество: 90% её приходов используют в богослужении английский язык, 92% прихожан родились в США, 90% священников родились и рукоположены в США, уровень смешанных браков (т.е. браков с неправославными) среди её прихожан достигает 60-70%. В ПЦА также гораздо больше новообращённых из других христианских конфессий (в основном – протестантов): среди мирян эта доля равна 51%, а среди клира – 59% [Krindatch А., 2008: 5-7].
31

Ещё одна особенность ПЦА – сравнительно высокая доля активных (регулярных) прихожан: 57% их общего числа бывают в церкви не менее одного раза в неделю по сравнению с 31% в приходах РПЦЗ и 15% в приходах Московского Патриархата. Исследования показывают, что это во многом связано с величиной приходов – чем меньше приход, тем он сплочённее и тем выше в нём доля активных прихожан2. В ПЦА средний приход насчитывает 154 прихожанина по сравнению с 201 у РПЦЗ и 413 у приходов МП. Кроме того, сказывается и высокая доля в ПЦА новообращённых, которые зачастую проявляют большую активность, чем православные – выходцы из верующих православных семей. Наконец, социологами выявлена еще одна взаимосвязь – между активностью прихожан и языком богослужения: английский язык делает его гораздо более понятным и интересным, чем церковно-славянский [6].

2. Здесь применима закономерность, выявленная британским антропологом Р. Данбаром («число Данбара») – максимальный размер общности людей, в которой все могут знать друг друга и поддерживать устойчивые личные отношения, примерно равняется 150.
32

Широка и география присутствия ПЦА на Североамериканском континенте, которое растёт в последние годы (см. карту 1).
33 В настоящее время ПЦА имеет 14 епархий (включая румынскую, мексиканскую, канадскую, болгарскую и албанскую) и насчитывает почти 700 приходов в США, Канаде и Мексике. Управляет юрисдикцией св. Синод во главе с митрополитом Тихоном (Моллардом), наречённым в честь своего выдающегося русского предшественника. К ПЦА относятся три семинарии: Свято-Владимирская в Крествуде (Нью-Йорк), Свято-Тихоновская в Пенсильвании и Свято-Германовская на Аляске. Самая известная и авторитетная из них – Свято-Владимирская, которую с 1950 по 1992 г. поочерёдно возглавляли Георгий Флоровский, Александр Шмеман и Иоанн Мейендорф. Свято-Владимирская семинария является одним из мировых центров православного богословия и готовит кадры православных священников и теологов для многих стран. Православная церковь в Америке также имеет 25 монастырей и монашеских общин. Кафедральным собором ПЦА является Свято-Никольский храм в Вашингтоне, посещаемый большей частью российской колонии в столице США и её окрестностях. ПЦА также имеет своё подворье в Москве.
34

Карта 1.

Рост численности прихожан ПЦА, 2000-2010 гг.
35

36 ( www.usreligioncensus.org/maps2010.php )
37

Русская православная церковь за границей пошла другим путём. В отличие от ПЦА она сохранила твердую приверженность строгим каноническим традициям и иерархическому церковному укладу, считая себя последним оплотом и хранителем «неповреждённого православия» во всё более секулярном и либеральном американском обществе [Анашкин Д., 2013]. Во многом она ещё остаётся «церковью диаспоры», опираясь в основном на потомков русской иммиграции первой и второй волн. В 85% приходов РПЦЗ служба ведётся на церковно-славянском языке и только в 15% приходов - на английском. Уровень смешанных браков среди её прихожан не превышает 50% [8]. В Восточно-Американской и Нью-Йоркской епархии РПЦЗ около 140 приходов (с общим количеством прихожан 27 тыс. человек) и десять монастырей, главным из которых является мужской монастырь Св.Троицы в Джорданвилле (Нью-Йорк) (см. карту 2).
38 Там же расположена и Джорданвилльская духовная семинария Св. Троицы с богатым архивом по истории РПЦЗ.
39

Карта 2.

Распределение прихожан РПЦЗ по графствам США 
40

41

( www.usreligioncensus.org/maps2010.php )
42 Кроме того, в США РПЦЗ имеет Сан-Францисский православный Институт святых Кирилла и Афанасия Александрийских, где хранятся архивные материалы по истории Русской духовной миссии на Аляске. В настоящее время епархией управляет митрополит Нью-Йоркский и Северо-Американский Иларион.
43 Обе эти ветви русского православия в США дополняют друг друга, внося свой вклад в развитие американского православия. ПЦА, по словам авторитетного западного знатока православия Р. Тафта, ведёт поиск церковной традиции, «которая была бы истинно православной и истинно американской», тогда как РПЦЗ сохраняет «верность типикону, уставу, литургическим традициям» [11].
44 Самая малочисленная ветвь русского православия в США – приходы Московской патриархии (32 общины с общим количеством прихожан около 12 тыс. человек) по показателям интегрированности в американское общество занимают промежуточное положение между приходами ПЦА и РПЦЗ: английский язык используется в двух третях приходов, 75% клира – американского происхождения и 25% - российского [8].
45

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Одна из нерешённых проблем американского православия – отсутствие единства православной Америки. Самая амбициозная попытка её решения была предпринята в июне 1994 г., когда в местечке Лигоньер (Пенсильвания) состоялась встреча 29 православных американских архиереев, которые приняли «Заявление о Церкви в Америке». В этом документе провозглашалась конечная цель – преодоление разделения на юрисдикции и объединение всех поместных православных церквей Северной Америки. Были предложены и конкретные шаги на этом пути, в том числе – создание Епископской ассамблеи как предтечи Генерального Епископского Синода. Однако Константинопольский патриарх пресёк реализацию этой инициативы, которая, тем не менее, продолжает обсуждаться в православных кругах. Показательно, что из всех поместных православных церквей наиболее проюнионистскую позицию занимает ПЦА. Подавляющее большинство её иерархов и священников выступает за создание единой автокефальной православной церкви в Америке и почти половина её паствы считает необходимыми более активные усилия в этом направлении с тем, чтобы укрепить позиции православия в Америке [Krindatch А., 2018: 45; 2008: 92-93].
46 В обозримом будущем такое единство вряд ли достижимо, но и без того очевидно, что православие в Америке прочно укоренилось, а его перспективы представляются если и не радужными, то весьма обнадеживающими. Общее количество православных приходов и верующих продолжает расти. Имеющиеся прогнозы свидетельствуют о том, что эта тенденция сохранится и в ближайшем будущем.
47

ИСТОЧНИКИ

 

1. Религиозная перепись США 2010 г. Available at: >>> (accessed 29.11.2018).

2. Акт о каноническом общении. (Act o kanonicheskom obshchenii (2007) [Act on Canonical Communion]). Available at: >>> (accessed on 2.12.2018).

3. Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America (1970). Available at:>>> (accessed 03.12.2018).

4. Платон (Рождественский), 2018. Открытая православная энциклопедия «Древо» (Otkrytaia pravoslavnaia entsiklopedia “Drevo” [Open Orthodox Encyclope-dia “Drevo”]). Available at: >>> (accessed 25.11.2018.

5. Atlas of American Orthodox Christian Churches (2011). Alexei Krindatch, ed. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press.

6. Krindatch A., 2010. Eight Facts about Church Attendance in US Orthodox Christian Churches. Available at: >>> (accessed 17.11.2018).

7. Krindatch A. 2010. Five Interesting Facts about Orthodox Church Demography and Geography in the United States. Available at: >>> (accessed 03.12.2018).

8. Krindatch A., 2000. Tab. 3. Orthodox Churches in USA: the Extent of Integration with American Society. Available at: >>>, (accessed 03.12.2011).

9. Krindatch A., 2011. Usage of English language, Ethnic Identity and Ethnic Culture in American Orthodox Christian Churches, р. 28. Available at: >>> (accessed 03.12.2018).

10. ROCOR and OCA. Available at: >>> (accessed 03.12.2018).

11. Из интервью ведущего знатока православия на Западе проф. Р. Тафта 30.10.2013. Available at: >>> (accessed 30.09.2017).

Библиография

1. Анашкин Д., 2013. Церковный консерватизм в современном обществе. Available at: http://www.rocorstudies.org/2013/12/31/tserkovny-j-konservatizm-v-sovremennom-obshhestve (accessed 02.12.2018).

2. Григорьев Д., прот., 2007. От Древнего Валаама до Нового Света. Православная миссия в Северной Америке. М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2007, 209 с.

3. Климент (Капалин), митрополит., 2009. Русская Православная Церковь на Аляске до 1917 года. М.: ОЛМА Медиа Групп, 604 с.

4. Красиков А., 2005. Русское православие на родине и в Америке: диалог цивилизаций? // Российско-американские отношения в условиях глобализации. Под ред. Е. Алексеевой. М.: Институт Дж. Кеннана, с. 25-49.

5. Печатнов В.О., Печатнов В.В., 2018. Меняющийся религиозный ландшафт Америки // Мировая экономика и международные отношения. 62, № 9, с. 48-59.

6. Письма Иннокентия, Митрополита Московского и Коломенского. Собран. И.В. Барсуковым: в 3 кн. СПб.: Синодальная типография, 1901. Кн. 3.

7. Попов А.В., 2005. Русское православное зарубежье: история и источники. М.: ИПВА, 2005.

8. Смолич И.К., 1997. История Русской Церкви: 1700-1917. В 2 ч. Ч. 2. М.: Валаамский монастырь, 1997.

9. Erickson J., 2008. Orthodox Christians in America. A Short History. New York: Oxford University Press.

10. Jones R., Cox D. 2017. America’s Changing Religious Identity. Findings from the 2016 American Values Atlas. Available at: http://www.prri.org/wp-content/uploads/2017/09/PRRI-Religion-Report.pdf (accessed 25.10.2018).

11. Krindatch A., 2008. The Orthodox Church Today. A National Study of Parishioners and the Realities of Orthodox Parish Life in the USA. Berkeley, CA: Patriarch Αthenarogas Orthodox Institute Press. Available at: https://www.hartfordinstitute.org/research/OrthChurchFullReport.pdf (accessed 03.12.2018).

12. Krindatch A., 2018. Orthodox Christian Churches in 21st Century America. A Parish Life Study. Available at: http://www.assemblyofbishops.org/assets/files/studies/2018-01-Orthodox Church-es in21st Century America Final. Pdf (accessed 03.12.2018).

13. Stokoe M., Kishkovsky L., 1995. Orthodox Christians in North America. Wayne, NJ: Orthodox Christian Publication Center.

14. Tarasar C. (ed.), 1975. Orthodox America, 1794-1976. Development of the Orthodox Church in America. Syosset, N.Y.: The Orthodox Church in America, Dept. of History and Archives.

Комментарии

Сообщения не найдены

Написать отзыв
Перевести